Pátá a tentokráte už vskutku poslední část diskusního příspěvku, který jsem započal psát ve středu 10. 9. 2014
PhDr. František NEUŽIL 21.09.2014Humova filosofie představuje jinou verzi filosofického agnosticismu než systém Kantův. Hume nezná pojem "věci o sobě" a základní světonázorová moudrost jeho filosofického učení spočívá v tom, že nevíme a nemůžeme vědět, co je pramenem, zdrojem našich počitků a vjemů, smyslových obrazů, empirických údajů, o něž se opírá naše vědění: zda je to objektivní realita, nebo jsou tyto empirické údaje vyvolány v naší mysli božstvem, nebo se jedná o pouhé konstrukce našeho empirického individuálního já podle světonázorového vzorce "existovat je být vnímám", jak svého času pravila subjektivně idealistická filosofie George Berkeleye, která pracovala s principem "gnoseologické robionzonády" a o níž bychom tak mohli říci, že soubory a kombinace empirických údajů zkoumají soubory a kombinace empirických údajů. (Viz Lenin, V. I.: Materialismus a empiriokriticismus, str. 8-25) Humova filosofie představuje vlastně i základní filosofickou moudrost soudobého logického pozitivismu kupříkladu ve formě teorie "kritického racionalismu" a "principu falzifikace". Filosofický agnosticismus představuje stejně tak legitimní a legální řešení základní filosofické otázky jako důsledný (čili dialektický) materialismus, je proto s podivem, když se někdo nechce k tomuto světonázorovému řešení přihlásit, nebo si ani neuvědomuje, že ho zastává.
Jinak musím ovšem uznat, že Keplerovy zákony by samy o sobě opravdu nemohly poskytnout vodítko pro výpočet polohy Neptunu, a tudíž jsem nucen v tomto ohledu přiznat svou nedovzdělanost a hloupost - a jsem též panu "Kobovi" vděčen za to, že jsem byl nucen znovu si prostřednictvím wikipedie oživit svoje znalosti středoškolské fyziky. Nechme však Keplera Keplerem a zaměřme se v této souvislosti na Newtona, jenž dokázal nalézt algebraický vzorec gravitačního zákona - působení gravitační síly, která udržuje pohromadě planety naší sluneční soustavy. Newtonova teorie gravitační síly dokázala, že vzájemné pohyby planet v naší soustavě lze racionálně pochopit (neboli do systému uspořádat) pouze a jedině tehdy, pokud do středu této soustavy umístíme slunce, jehož hmota představuje 98,9% hmoty celé naší sluneční soustavy (údaj podle wikipedie). Právě tím byla definitivně potvrzena heliocentrická soustava a naopak zcela vyvrácen systém geocentrický. Z hlediska gravitačního zákona by tedy bylo možné na základě empirických údajů o nepravidelnostech dráhy planety Uran již v Newtonově době formulovat předpoklad, že za Uranem se nalézá nějaká další planeta. V sedmnáctém století však ještě neexistovaly dalekohledy, které by byly schopny tyto údaje poskytnout, nebyly tedy tak rozvinuty výrobní síly společnosti, a tudíž ani pozorovatelské a měřící přístroje. V tomto smyslu lze tedy například hovořit o tom, že rozvoj lidského poznání závisí na rozvoji praxe, což platí nejenom pro praxi výrobně silovou, leč i sociálně ekonomickou a sociálně politickou.
P. S. V jednom článku jsem se dočetl, že Galileo Galilei se nedostal před inkviziční soud kvůli Koperníkově soustavě, ale proto, že odhalením některých základních zákonů mechaniky dokázal nesmyslnost tak zvané "transsubstanciace" neboli přeměny chleba a vína v tělo a krev Kristovu při bohoslužbě. K tomu by bylo možné doplnit, že Galileo, jenž jako jeden z prvních počal budovat vědecké poznání přírody na základě vědeckého pokusu (čili na bázi praxe), zkoumaje tímto způsobem zákony volného pádu, rovnoměrně zrychleného či zpomaleného pohybu, odhalil také jako první setrvačný pohyb. Galileo dokázal, že při rovnoměrně přímočarém setrvačném pohybu nepůsobí na těleso žádná vnější síla, čímž vyvrátil názor aristotelovské fyziky, že i k udržování setrvačného pohybu je nutné působení vnější síly, o což se pak opíral i tak zvaný "kinetický" důkaz existence boží (neboli "důkaz boží existence z pohybu") křesťanské náboženské filosofie a teologie, jak jej nalézáme kupříkladu u Tomáše Akvinského. (Viz Störig, H. J.: Malé dějiny filozofie; Zvon, Praha 1996, str. 188-189).
Čtvrtá - a doufám, že už poslední - část příspěvku, jejž jsem započal psát ve středu 10. 9. 2014
PhDr. František NEUŽIL 15.09.2014je samozřejmé, že když se odkazuji na Kantův pojem "věc o sobě", pracuji s ním způsobem, jenž opravdu není příliš v souladu s Kantovou ideou, že "věc o sobě" je sice pramenem našich poznatků současně je však nepoznatelná, jelikož právě v tom spočívá Kantovo kolísání mezi materialismem a idealismem. Gnoseologicky vzato není "věc o sobě" nic jiného než pohyblivá hranice mezi věděním a nevěděním, mezi starými a novými poznatky, přičemž stane-li se díky rozvoji našeho poznání nějaká "věc o sobě" "věcí pro nás", zůstává nadále "věcí o sobě": právě proto neexistuje žádná nepřekročitelná propast mezi "věcí o sobě" a "jevem", a proto také je a může být proces rozvoje lidského poznání přechodem od poznání jedné podstaty k poznání podstaty druhé, hlubší strukturně systémové úrovni materiálního samopohybu, proto je každý atom i svět jako celek gnoseologicky nevyčerpatelný. Názor, že "věc o sobě" "není věc nepoznaná, ale věc nepoznatelná", to je právě světonázorový filosofický princip filosofického agnosticismu a skepticismu., což bylo řešení základní filosofické otázky, které svého času zastávali oni empiriokritikové, které kritizoval Lenin.
Jinak máze zajisté pravdu v tom, že objev planety Neptun svědčí především ve prospěch gravitační teorie, jež umožnila odhalit přírodní sílu, která udržuje naši sluneční soustavu v chodu a pohromadě. Současně se mi však zdá, že na tomto příkladu můžeme názorně vidět, že praxe může plnit funkci zdroje i kritéria pravdivosti našich poznatků jen tehdy, chápeme-li ji vývojově. Zdá se mi totiž, že už na počátku sedmnáctého století mohl Kepler na základě údajů o odchylkách v dráze pohybu planety Uran formulovat hypotézu o existenci nějaké další planety za Uranem - kdyby v té době už existovaly dalekohledy tak technicky dokonalé, že by mu - nebo později Newtonovi - tyto údaje poskytly.
Re: Čtvrtá - a doufám, že už poslední - část příspěvku, jejž jsem započal psát ve středu 10. 9. 2014
Koba 15.09.2014pro upřesnění, Keplerovy zákony řeší problém dvou těles, takže samy o sobě by nějaké vodítko pro výpočet polohy Neptunu poskytnout nemohly. (Pochopitelně je možné, že by Keplera napadlo, že nepravidelnost pohybu planety Uran může způsobovat nějaké další tělěso.)
Ale reaguji hlavně proto, že jsem nepochopil důvod, proč by mělo platit, že "... praxe může plnit funkci zdroje i kritéria pravdivosti našich poznatků jen tehdy, chápeme-li ji vývojově.". Podle mého selského rozumu mám-li hypotézu a ta se mi potvrdí v praxi (třeba i ve formě průmyslové aplikace, jak píše Engels), nemělo by záležet na tom, jakým způsobem přišla na svět nebo má-li své předchůdce.
No ale nebudeme to protahovat, takže už nemusíte odpovídat.
Třetí část příspěvku, jejž jsem počal psát 10. 9. 2014
PhDr. František NEUŽIL 15.09.2014Materialistická dialektická logika plní funkci teorie poznání především tam, kde se jedná o filosofické otázky formální logiky, matematiky, robotiky nebo biotechnologií, které pracují s genetickým materiálem rostlinných nebo živočišných organismů či dokonce s dědičnou programovou výbavou organismu lidského. A proto se uplatňuje především v procesu pojmového zobrazení socioevoluce ve formě revolučního přechodu od kapitalismu k socialismu, kde vskutku platí, že i podstavy jevů se vyvíjejí, a proto je nutno vývojově chápat i socialistické zespolečenštění práce, výroby a výrobních prostředních. Marxismus totiž, jak je známo, hovoří o třech aspektech základní filosofické otázky: k otázkám prvotnosti a poznatelnosti přidává ještě moment revoluční přeměny světa.
Už antická řecká filosofie v podobě Zenonových aporií odhalila, že chceme-li pojmově uchopit a zobrazit již mechanický pohyb, nemůžeme tvrdit, že se kupříkladu letící šíp nalézá v jednom časovém okamžiku na jednom místě a v jiném okamžiku na místě jiném, neboť v tom případě zobrazujeme tento pohyb jako sumu klidových pojmových snímků. Chceme-li proto vyjádřit pohyb šípu v logickém výroku, musíme říci, že se v určitém časovém okamžiku nachází a současně nenachází v určitém místě a zároveň že se v tomto místě nachází v onom okamžiku a nikoli v onom okamžiku, z čehož plyne, že už jednoduchý mechanický pohyb lze pojmově zobrazit pouze jako jednotu přetržitosti a nepřetržitosti časoprostorových určení pohybu.
Pokračování diskusního příspěvku z 10. 9. 2014
PhDr. František NEUŽIL 13.09.2014Kantův systém byl ovšem filosofickým agnosticismem, což Kant dokládá na výroku "Všechna tělesa jsou prostorově rozlehlá", což je tvrzení, které všichni lidé intuitivně pociťují jako všeobecně platné. Kant ovšem praví, že z toho vůbec neplyne, že by všechna tělesa ve vesmíru byla vskutku rozlehlá jakožto "věci o sobě", neboť o tom, jaké jsou věci "o sobě" (čili coby objektivní realita) nemůžeme nic vědět. Věc je dle Kanta totiž v tom, že naše smyslové orgány jsou ustrojeny tím způsobem, že i kdyby ve vesmíru existovala nějaká tělesa, která by neměla prostorové rozměry, stejně bychom je vnímali jako prostorově rozlehlá.
Kantův filosofický systém lze kritizovat ze dvou protikladných hledisek: můžeme předně říci, že je-li „věc o sobě“ nepoznatelná, nemůžeme ani s určitostí tvrdit, zda existuje, což byla cesta, na níž se při kritice Kantova pojetí z hlediska důslednějšího subjektivně idealistického řešení základní filosofické otázky vydal Fichte; můžeme však jít na věc i otázkou přicházející ze zcela opačné strany – je-li naše poznání pouze poznáním „jevů“, pak co byly tyto „jevy“, než se staly „jevy“, nemohly být přece ničím jiným než „věcí o sobě“, jak se pokoušel kritizovat Kantovu koncepci teoretickou úvahou, vycházející z hlediska filosofického materialismu, Feuerbach. Engels k tomu ovšem dodává, že „nejpádnějším vyvrácením těchto a všech ostatních filosofických vrtochů“ (čili Kantova agnosticismu a Humova novověkého skepticismu) „je praxe, totiž experiment a průmysl. Můžeme-li dokázat správnost svého pojetí nějakého přírodního úkazu tím, že jej sami uděláme, že jej vytvoříme z jeho podmínek, že jej nadto donutíme, aby sloužil našim účelům, pak jsme učinili konec kantovské nepostižitelné „věci o sobě“. Chemické látky, vznikající v rostlinných a živočišných organismech, zůstávaly takovými „věcmi o sobě“ tak dlouho, dokud je organická chemie nezačala jednu po druhé vytvářet; tím se stala z „věci o sobě“ „věc pro nás“, jako např. mořenové barvivo alizarin, které už nepěstujeme na poli v koříncích mořeny, nýbrž vyrábíme je mnohem levněji a prostěji z kamenouhelného dehtu.“(A tím vlastně reprodukujeme proces, v němž tato přírodní látka, jejíž molekula má odpovídající atomární stavbu, vzniká ze svých přírodních podmínek, reprodukujeme proces geneze určité materiální struktury). „Koperníkova sluneční soustava byla po tři sta let hypotézou, na niž bylo možno sázet sto, tisíc, deset tisíc proti jedné, ale přece to byla jen hypotéza; když však Leverrier na základě dat, daných touto soustavou, vypočítal nejenom, že musí existovat ještě jedna, dosud neznámá planeta, nýbrž určil také její místo ve vesmíru, a když potom Galle tuto planetu skutečně nalezl“ (je míněna planeta Neptun), „byla Koperníkova soustava dokázána.“ (Engels, F.: Ludvík Feuerbach a vyústění klasické německé filosofie, část II. – tuto práci jsem si stáhl z webového serveru Marxistického internetového archivu)
Engels k tomu dodává, že agnosticismus je filosofické pojetí, které lze těžko, jak se zdá vyvrátit pouhou argumentací. Avšak dříve než lidé argumentovali, jednali. „Na počátku byl čin.“ A lidská činnost již rozřešila tuto obtíž dávno předtím, než ji lidské mudrování vymyslelo. The proof of the pudding is in the eating (Puding zkoušíme tím, že jej jíme). V okamžiku, kdy těchto věcí podle vlastností, které na nich vnímáme, užíváme ke své vlastní potřebě, v témž okamžiku podrobujeme neomylné zkoušce správnost nebo nesprávnost svých smyslových vjemů. Jestliže byly tyto vjemy nesprávné, musí být i náš úsudek o použitelnosti takové věci nesprávný a náš pokus užít ji musí ztroskotat. Dosáhneme-li však svého cíle, zjistíme-li, že věc odpovídá naší představě o ní, že slouží k tomu, k čemu jsme ji užili, pak máme pozitivní důkaz, že v těchto hranicích naše vjemy těchto věcí a jejich vlastností souhlasí se skutečností existující mimo nás.“ (Engels, F.: Vývoj socialismus od utopie k vědě – předmluva k anglickému vydání; i tuto Engelsovu práci jsem si stáhl z internetového serveru Marxistického internetového archivu).
Je samozřejmé, že alizarin existoval včera v kamenouhelném dehtu coby „věc sobě“, nezávislá na našem vnímání a myšlení a my jsme se o jeho existenci včera nic nevěděli, jelikož alizarin nepůsobil na naše smyslové orgány a nevyvolával příslušné podněty v odpovídajících centrech nervové tkáně šedé mozkové kůry. Ovšem objev alizarinového barviva chemickou syntézou z kamenouhelného dehtu – jenž později umožnil masovou průmyslovou (tedy i levnou) výrobu alizarinu – mohl být zpočátku zcela náhodný. V tom případě se náhodným výsledkem celého procesu a objektem smyslově předmětného nazírání stala chemická látka daná v našich počitcích a vjemech jako objektivní realita čili „věc o sobě“, která se tím stala „jevem“, „věcí pro nás“. My jsme ovšem nevěděli, že v kamenouhelném dehtu je obsažen alizarin, a proto nám samotný fakt výsledku daného chemického procesu ještě vůbec neřekl, že chemická substance, již jsme obdrželi, je právě alizarin, jelikož to ona chemikálie neměla tak říkajíc „napsáno na čele“: alizarin byl již nyní sice dán v našich vjemech jako „věc o sobě“ přetvořená ve „věc pro nás“, nebyl však ještě poznán – „jev“ byl již dán, nebyl však ještě pochopen ve své podstatě, a tak zůstala „věc pro nás“ stále též „věcí o sobě“, což právě dokládá, že není a nemůže být žádného zásadního rozdílu, nemůže existovat jakási nepřekročitelná propast mezi „věcí o sobě a „jevem“. Proto musela následovat jako další etapa zkoumání obdržené látky formulace hypotézy, kdy jsme především na podkladě vnímání barvy vyrobené substance usoudili, že se může jednat o alizarin. Ověřování chemických vlastností látky pak ukázalo, že se vskutku jedná o substanci, jejíž molekula má stejný atomární vzorec a totéž uspořádání jako molekula alizarinového barviva, které jsme dosud pěstovali na polích v kořenech mořeny barvířské, a nyní je tedy můžeme vyrábět průmyslově i mnohem laciněji. Praktické ověřování výchozího předpokladu, zda chemická substance, kterou jsme nahodile vyrobili z kamenouhelného dehtu, může prakticky sloužit ke stejnému účelu jako alizarinové barvivo, to je právě ono „zkoušení pudingu tím, že ho jíme“, přičemž se zde uplatňuje od Hegela převzatá Engelsova klasifikace soudů dialektické logiky, z ní pak především soudy pojmu, kdy je cílem zkoumání soud apodiktický, jenž soudy pojmu dovršuje a v němž můžeme prohlásit, že daná věc odpovídá své přirozené povaze, neboli, jak praví Hegel, svému pojmu, jinak řečeno, že praktická funkce dané věci je v souladu s naší představou o ní.
Celý vtip spočívá v tom, že chemická substance, kterou jsme uměle vyrobili z kamenouhelného dehtu, odpovídá pojmu (čili chemickému vzorci) alizarinového barviva z toho důvodu, že se co do chemické podstaty, z hlediska chemické vývojové formy pohybu hmoty jedná o obdobný proces, jímž se po celá staletí vyráběl alizarin přirozeným způsobem ze sušených kořínků barvířské mořeny. Musíme vzít také na zřetel, že když Lenin vysvětluje jádro Engelsovy námitky proti Kantovu a Humovu agnosticismu – a uvádí, že jsme včera ještě nevěděli, že v kamenouhelném dehtu je alizarin, kdežto dnes jsme to poznali, takže je nad veškerou pochybnost jisté, že již včera musel alizarin v kamenouhelném dehtu být, že tam existoval jako „věc o sobě“, neboť jakákoli pochybnost o tom by byla výsměchem moderní přírodovědě (Viz Lenin, V. I.: Materialismus a empiriokriticismus; Svoboda, Praha 1952, str. 88-89) – Engelsovu myšlenku trochu zjednodušuje: alizarinové barvivo totiž neexistuje v kamenouhelném dehtu v jakési dané, hotové formě, nýbrž pouze potenciálně jako vývojová možnost. Kamenouhelný dehet obsahuje tak zvaný polyaromatický uhlovodík anthracen (jehož molekulu tvoří tři na sebe vázaná benzenová jádra, a tudíž se jeho sumární vzorec rovná C14H10), z něhož je možné alizarin postupnou chemickou syntézou vyrobit. Stejně tak ale ani kořeny mořeny neobsahují již hotovou podobu alizarinu, alizarinové barvivo je z nich nutno připravit v procesu chemického slučování, jenž je obdobou výroby umělého alizarinu; organické alizarinové barvivo je vlastně chemickým derivátem anthracenu (česky řečeno: chemickou sloučeninou od anthracenu odvozenou). Ve druhé polovině devatenáctého století, kdy započala průmyslová výroba umělého alizarinu, což ve velmi krátké době způsobilo zánik výroby alizarinu přirozeného, již totiž chemie znala souhrnný chemický vzorec i strukturu molekuly (chemické prvky, počty atomů jednotlivých prvků i jejich vzájemné chemické vazby, které se coby „úhelné kameny“podílejí na konstrukci molekuly) alizarinového barviva, a tak bylo možné zrekonstruovat genezi této molekulární struktury, vycházející z anthracenu – čímž se proces vznikání alizarinového barviva, jenž byl, pokud byly jeho východiskem a surovinou kořeny barvířské mořeny, „věcí o sobě“, stal „věcí pro nás“. Postupně se tak rozvojem chemického průmyslu stal „věcí pro nás“ i proces výroby celé řady dalších chemických látek, které se před tím utvářely v živočišných a rostlinných organismech jako „věci o sobě“.
Je zjevné, že překonávání filosofických teorií gnoseologického skepticismu a agnosticismu o "nepoznatelnosti věci o sobě", o "nepřekonatelné hranici, ba propasti mezi věcí a o sobě a jevem, mezi věcí o sobě a věcí pro nás", spočívá v rozvíjení lidské materiálně předmětné praxe, díky čemuž se materiálně předmětná a předmětně přetvářecí lidská činnost může stát kritériem pravdivosti i zdrojem rozvoje myšlenkového, poznávacího obsahu lidských logických soudů a úvah, pojmů, idejí a teorií. Proto se i vize samosprávného socialismu kriticky obrací vůči dosavadním formám participační sociálně ekonomické praktické aktivity (forem družstev či jiných druhů samosprávy), které již samočinně a živelně vznikly v lůně kapitalismu a je pochopitelně kriticky zahrocena i proti dosažené stávající sociálně politické praktické aktivitě mezinárodního revolučně demokratického hnutí. "Udělání samosprávného modelu z jeho vlastních sociálně historických podmínek" totiž vskutku předpokládá zformování celosvětové politické integrace v podobě revolučně demokratického sociálního a právního státu.
Máme-li k dispozici nějaký soubor empirických faktů, vždy se musíme tázat, zda je v těchto údajích dána objektivní realita neboli "věc o sobě". A pokud tomu tak je, musíme mít zároveň na zřeteli, že tato empirická fakta mohou strukturně systémové uspořádání objektivní skutečnosti zrcadlit v podobě "zdání", neboli ve formě převrácení vzájemného vztahu mezi podstatou a jevem, příčinou a důsledkem, subjektem a objektem atd., atp. Klasický příklad takového převrácení uvádí ve svých "Dějinách strany mírného pokroku v mezích zákona" Jaroslav Hašek, když píše, že v přednášce, jíž chtěl rozšířit duševní obzor potenciálních voličů své strany, se zmínil o jednom francouzském profesorovi, jenž chtěl podepřít názor jiného, anglického učence, že se hraboši nerozmnožují. Tento vážený člen francouzské akademie věd prohlásil, že za nemalý finanční obnos si pořídil dva hraboše, umístil je do společné klece, po dva roky je pozoroval a hraboši se nerozmnožili. Při kontrole tohoto pokusu bylo ovšem zjištěno, že oni dva hraboši vskutku žili dva roky ve společné kleci a byli po tyto dva roky pozorování, jenže to byli oba samečkové. Po tomto zjištění se onen hrdý syn statečného francouzského národa utopil i se svými hraboši v Seině. (Viz Hašek, J.: Dějiny strany mírného pokroku v mezích zákona, které jsem si ve formátu PDF stáhl z internetu, str. 8). Nemohl jsem si pomoci, ale musel jsem tento příklad uvést, abych ukázal, že rozličná šermování empirickými fakty vůči "samosprávnému modelu" ještě vůbec nemusejí tento "model" vyvracet. Hlubší pojmově teoretické uchopení procesu kapitalistického zaměstnávání živé práce kognitivního proletariátu, jímž se kapitalistický způsob výroby dostává do závěrečné a přelomové fáze svého vývoje, by rozvoji marxistické filosoficko-ekonomické teorie a teorie socialistické revoluce prospělo rozhodně více.
Re: Pokračování diskusního příspěvku z 10. 9. 2014
Ko 14.09.2014přečetl jsem si Váš výklad a dovolím si určité připomínky.
Nejprve krátká okrajová poznámka, vzhledem k tématu off-topic: Objev planety Neptun byl především úspěchem (a řekněme i praktickým potvrzením) Newtonovy teorie gravitace. Samotný kopernikův heliocentrický systém neposkytoval žádné vodítko, jak z nepravidelností pohybu planety Uran usuzovat na existenci další planety a jak vypočítat její polohu.
A teď to hlavní:
Vy jste svůj text uvedl odkazem na Kanta, zmínil jste pojem "věci o sobě" a dále s tímto pojmem pracujete způsobem, který, podle mého názoru, není příliš v souladu s Kantovou ideou. Podle mého názoru "věc o sobě" není věc nepoznaná, ale věc nepoznatelná.
Myslím si, že tento můj názor plně podporuje i Engelsovo kategorické odmítnutí věcí o sobě, neboť na něm založil svou argumentaci. Protože jste tuto argumentaci nezmínil, dovolím si Vás v tomto směru doplnit.
Engelsova argumentace je pozoruhodná v tom směru, že je vedena v podstatě z pozitivisticko-pragmatických pozic:
"... Poslední forma tohoto názoru - "věc o sobě". Za prvé tento výrok, že nemůžeme poznat věc o sobě (Hegel, Encyklopedie, §44), vystupuje z vědy do fantasie. Za druhé neobohacuje naše vědecké znalosti, neboť nemůžeme-li se věcmi zabývat, neexistují pro nás. A za třetí je pouhou frází a nikdy se neaplikuje. Abstraktně vzato, zní docela rozumně. Ale dejme tomu, že jej aplikujeme. Co bychom si myslili o zoologovi, který by řekl : 'Zdá se, že pes má 4 nohy, ale nevíme, nemá-li ve skutečnosti 4 miliony nohou nebo vůbec žádné ?'"
"... Ale přírodovědci si dávají dobrý pozor, aby neaplikovali frázi o věci o sobě v přírodovědě; a dovolují si ji aplikovat jen tehdy, když přecházejí do filosofie. Toť nejlepší důkaz, jak málo ji berou vážně a jak malou cenu má sama. Kdyby ji brali vážně, proč by se vůbec mělo něco zkoumat ? Pojata historicky měla by věc určitý smysl : můžeme poznávat jen za podmínek naší epochy a nakolik tyto podmínky stačí."
(Friedrich Engels, Dialektika přírody, Nakladatelství Svoboda, Praha 1952, str.203)
Já Engelsovu argumentaci chápu následovně:
1) "... výrok ... vystupuje z vědy do fantasie." Engels zde, podle mne, v podstatě říká, že "věc o sobě" je plodem spekulativní metafyziky a v podstatě ji tedy z tohoto důvodu označil za blábol.
Nelze v této souvislosti nevzpomenout Humovo "Zkoumání o lidském rozumu":
"... Procházíme-li knihovny, přesvědčeni o těchto principech, jakou spoušť musíme natropit ? Když vezmeme do ruky kterýkoli svazek, například z bohosloví nebo školské metafyziky, položme si otázku: Obsahuje abstraktní úvahy o kvantitě nebo čísle ? Ne. Obsahuje zkušenostní úvahy o faktických okolnostech a jsoucím ? Ne. Budiž tedy předána plameni, neboť nemůže obsahovat nic než sofistiku a klam."
(David Hume, Zkoumání o lidském rozumu, Nakladatelství Svoboda, Praha 1996, str.224)
2) "... nemůžeme-li se věcmi zabývat, neexistují pro nás." Zde, podle mne, Engels pracuje s Occamovou břitvou neboli principem logické úspornosti: Věci o sobě představují zbytečné zmnožování entit, proto je namístě je odmíntnout.
3) Teze o "věcích o sobě" nejsou uplatnitelné v praxi, k tomu není co dodat.
4) "Pojata historicky měla by věc určitý smysl..." Teprve zde Engels připouští kontext, ve kterém by "věci o sobě" dávaly určitý smysl. Z formulace je ovšem zřejmé, že se jedná o použití konceptu v původně nezamýšleném významu.
Domnívám se, že Engelsova argumentace proti věcem o sobě ve svém hlubším významu představuje určtité odmíntutí spekulativní filosofie. Zda a případně do jaké míry to lze vztáhnout také na Vaše hypotézy, to nedokáži posoudit.
Pochopitelně chápu, že skutečnost, že empirická fakta zatím Vaši hypotézu příliš nepodporují, neznamená její vyvrácení. Nicméně si myslím, že určitý indikátor to je. Nakolik závažný, to je věc epistemiologických východisek.
Závěrem ještě přidám drobnou poznámku. Na stejné stránce citované "Dialektiky přírody" lze nalézt toto: "...všechno lidské poznání se vyvíjí v mnohonásobně spletené křivce; a theorie se také navzájem vytlačují i v historických disciplínách (včetně filosofie), z čehož však na př. nikdo neusuzuje, že formální logika je nesmysl."
Odpověď dr.Hellerovi
Koba 10.09.2014Já pana dr.Neužila chápu, byl použit jeho text, byť náhodně, tak to možná bere více osobně. Tady mohu jen zopakovat, že se skutečně jedná jen o náhodu a kdyby zde na webu byl nějaký jiný vhodnější text, vycházel bych z něj.
Pane Hellere, já si myslím, že Vaši argumentaci v podstatě chápu (pochopitelně má pravdu dr.Neužil, že lepší by bylo argumentovat na základě Vaší knihy, kde je to asi propracováno uceleněji a více do detailů).
Mně se prostě jen zdají určité, asi klíčové, body Vaší argumentace nepřesvědčivé.
Já přece vím, že výrobní síly se vyvíjejí, jenže nevidím nějaký zásadní rozpor mezi znalostní ekonomikou a kapitalistickým soukromým vlastnictvím výrobních prostředků.
Já nezvěčňuji status quo, ale má-li se jednat o vědu, je přece požadavek empirických důkazů naprosto oprávněný. I marxistická teze přece praví, že kritériem teorie je praxe.
Měl by být vidět alespoň nějaký trend ve směru Vašich prognóz.
Vždyť znalostní ekonomika je v podstatě realita, to není něco, co přijde až za 100 let. Existuje nemalé množství firem, které se ničím jiným neživí - tak proč tam nemají vývojáři významné podíly ?
Zdůvodnění, proč by měly být pracovníkům předávány podíly ve firmách, mi připadá nevěrohodné. Asi by nemělo smysl opakovat pořád stejné argumenty.
Já neignoruji Vaše odpovědi, že "kognitář bude potřebovat volné ruce pro svou zespolečenštěnou práci", já jen nevidím, pokud by ho postavení ve firmě nějak svazovalo, jak by to měla vyřešit vlastnická forma. I družstvo v tržní ekonomice musí produkovat zisk a bojovat o přežití. Za všechno přece nemohou jen ti zlí kapitalisti, může za to i ekonomický tlak konkurence. Nepovažuju za samozřejmost, že je někoho nutno motivovat zrovna podílem na firmě.
Já osobně mám také docela problém s formulacemi typu "přivlastnit si zapojením do všeobecné produktivní síly lidské součinnosti svou lidskou neboli společenskou podstatu", které Vy asi vyslovujete bez velkého přemýšlení, ale které jsou pro člověka, který s tímto způsobem vyjadřování nepřichází denně do styku, plné vzletně neostrých a obtížně definovatelných pojmů typu "lidská podstata", které se, alespoň z mého hlediska, dají naroubovat skoro na všechno.
I z tohoto důvodu jsem dal přednost pragmatické argumentaci a zdravému rozumu.
Čili abych to shnul, myslím, že Vás chápu, ale nevidím to jako Vy.
Podívejme se na to ještě z jiného úhlu:
Vždyť už ten Váš požadavek na "přímou každodenní možnost kognitáře podílet se na vlastnickém rozhodování" je fakticky neuskutečnitelný. Tohle by mohlo fungovat u nějaké firmičky s 10 zaměstnanci, ale u velké, třeba i nadnárodní, firmy ?
Podívejme se např.na webové stránky předního výrobce software, firmy Microsoft - viz https://www.microsoft.com/en-us/news/inside_ms.aspx :
V červnu 2014 měla tato firma 128076 zaměstnanců, z toho v USA 61756. Pobočky má snad ve všech zemích světa, jestli jsem dobře počítal, tak ve 119 zemích.
No a teď mi vysvětlete, jak by měla ta "přímá každodenní možnost podílet se na vlastnickém rozhodování" u takového kolosu vypadat ?
Vždyť i kdyby byly všechny vlastnické podíly stejně velké, byl by podíl jednotlivého zaměstnance pod hranicí 0.01 promile. Tak o čem může takový vlastník rozhodovat ?
Maximálně se může účastnit voleb vedení společnosti a schvalovat zprávy o hospodaření. Ovšem jeho hlas je tak nepatrný, že naprosto zanikne.
To je podobné, jako kdybyste měl z kuponové privatizace akcie Komerční banky. Pochopitelně se můžete zůčastnit valné hromady. Dostanete tam možná zadarmo chlebíček a minerálku - a to je také jediný užitek, který z valné hromady budete mít.
Je přece jasné, že bez zprostředkování přes nějaký "řídicí aparát" to u velkých firem prostě nejde. To není nějaká ideologická předpojatost, to je zjevný fakt.
Pochopitelně můžete namítnout, že zaměstnanci se mohou domluvit a vydupat si třeba nějaké vnitrofiremní referendum k nějaké otázce.
To jistě mohou, ale 1) opravdu se domluví ? A 2) je možné to nazvat "přímou každodenní možností rozhodování" ?
Jak je patrné z mého příkladu, možnost spolurozdodování "spoluvlastníka" velké firmy se fakticky blíží možnosti spolurozhodování občana-voliče o politických záležitostech. A to, jak všichni víme, v praxi moc dobře nefunguje.
Tady nejde o to, že by velká firma jaksi z principu nemohla být spoluvlastněna zaměstnanci, jde o to, že v každodenní praxi by takové spoluvlastnictví stejně neznamenalo nějaký aktivní podíl na řízení.
Pak je tu také otázka, zda "kognitariát" po samosprávě vůbec nějak touží.
Nepochybně jsou mezi nimi lidé, kteří by dovedli koncipovat podnikatelské záměry a také by to rádi dělali. Ale nesní tihle lidé spíše o kariérním postupu mezi vedoucí pracovníky nebo o založení vlastní firmy, než o nějaké samosprávě ?
Např.mezi počítačovými programátory je dost takových, kteří podnikají na živnostenský list nebo mají své vlastní firmy.
Co myslíte, jsou jejich vzorem izraelští kibucníci, nebo spíše lidé jako Bill Gates, který založil firmu Microsoft a nyní patří k nejbohatším lidem světa či Larry Page a Sergey Brin, kteří založili společnost Google a nyní mají majetky ve výši 20 a 29 miliard USD ?
Opět to nešťastné připoutání dělníka:
Pane Hellere, připoutání nepopírám, pouze relativizuji. Lidi u pásu jsem viděl, ale to není zdaleka většina dělnických profesí, jmenovat příklady snad nemusím.
Moje námitka ale nebyla o tom, zda je dělník připoutaný nebo ne, rozporoval jsem tezi že eventuální změna "připoutání" by měla mít nějaké důsledky ohrožující kapitalismus.
Ale když už mluvíme o tom připoutání, tak i "kognitariát" může být připoután, byť třeba ne přímo ke stroji. U větších firem typu Microsoft je začleněn do vývojového týmu, kde je jen jeho malou součástí. Dělá jen nějaký dílčí úkol, je kontrolován a musí dodržovat stanovený harmonogram. Výsledky jeho práce mimo projekt nemají žádný smysl, osmyslňuje ji teprve začlenění do nějaké širší firemní infrastruktury, kterou tvoří nejen ostatní členové týmu, ale i další nevývojová oddělení firmy, která zajistí uptanění na trhu, marketing, podporu zákazníků, atd. I kdyby měl pružnou pracovní dobu a programoval si doma na notebooku, fakticky může být jeho propojení s firmou větší, než u lecjakého dělníka.
Podobně třeba výzkumný pracovník u farmaceutické firmy - potřebuje velmi nákladné přístroje, laboratoře, týmy lidí, kteří zajistí testování, ošetří po právní stránce patentovou ochranu, zajistí certifikace, atd. Firma si pochopitelně i nějak vyhodnocuje perspektivy jednotlivých projektů a může je i zastavit, takže i takový pracovník je vystaven tlaku na dosažení výsledků, i když nestojí v továrně u pásu.
Nejsem odborník na ESOP, díval jsem se internet a jestli jsem to dobře pochopil, v USA to funguje zhruba následovně:
Firma založí fond. Zaměstnancům, kteří splňují určité podmínky (např.práce na plný úvazek, věk, délka zaměstnání u firmy, atd...), v něm zřídí účty. Do fondu převádí podle dohodnutého plánu část nově emitovaných akcií nebo určité finanční prostředky, které jsou využity na nákup stávajících akcií.
Stát to podporuje tím způsobem, že takového prostředky jsou do určité výše odečitatelné z daní.
Když zaměstnanec opustí firmu nebo odejde do důchodu, obdrží akcie. Firma je povinna jeho akcie odkoupit za tržní cenu.
Jako akcionáři mají takoví zaměstnanci právo hlasovat o důležitých otázkách, ale práva hlasovat o některých věcech mohou být omezena.
Jak vidíte, je to forma benefitu a spoření na důchod. Zřejmě to má zaměstnance motivovat k zvyšování tržní hodnoty firmy.
Je možné, že to nepíšu zcela přesně, ale o nějakou samosprávu v pravém slova smyslu tam asi moc nejde.
Pan Tejkl by Vám to nepochybně dokázal popsat daleko lépe.
Jak píše doc.Švihlíková, ČR je kolonie. Pokud v Evropě budou někdy nastávat nějaké změny, bude jen někde na chvostě.
Pro KSČM z toho, podle mého názoru, vyplývá, že by bylo užitečné, aby se moc nezdiskreditovala, dokázala si udržovat nějaký voličský potenciál a přežila do nějakých pro levicovou politiku lepších časů, pokud přijdou. Myslím, že by KSČM se neměla snažit být "státotvorná" za každou cenu, stejně do ní všichni kopou jako do prašivého psa. Já osobně bych také rád viděl, kdyby se zamyslela nad svou ekologickou (či spíše neekologickou) politikou.
Myslím si, že nějaký výzkum a odbornou diskusi o socialismu ať už minulém nebo budoucím by měla v každém případě podporovat a měla by se snažit v tomto směru i o nějakou spolupráci se zahraničními stranami.
Re: Odpověď dr.Hellerovi
Koba 10.09.2014Re: Odpověď dr.Hellerovi
Josef Heller 12.09.2014je to pořád dokola. Když to shrnu – Vy operujete se současnými jevovými formami a chcete po mně, abych Vám vyfantazíroval ty budoucí jevové formy. Leč – já jsem schopen kalkulovat jen s podstatami. Ani Marx nebyl s to nakreslit konkrétní obraz první fáze komunismu. Takže ani já Vám nenakreslím konkrétní formu samosprávy ve velkém počítačovém komplexu za dvacet let, kéž bych to dovedl. Ale jako vědec si dovedu jasně představit rozdíl mezi stavem, kdy o mé práci rozhodují nějací blbci manažeři či vlastníci řídící se omezeným hlediskem zhodnocení kapitálu, a stavem, kdy do toho mohu účinně mluvit. (Opakovaně jsem Vám uváděl prověřený příklad mého zemřelého přítelem, který samosprávu provozoval sice v menším měřítku,ale dopad to mělo). Ohledně Vašich různých příkladů ze současnosti mohu jen znovu a znovu opakovat – v tomto světě vládne ještě jiná logika, než ta, kterou prognózujeme. Přitom zcela ignorujete, že už dnes se aparát chová dost v rozporu se zájmy vlastníků. Takže na něj kapitalista rozhodně nemůže spoléhat. Současné formy akciových podílů apod. nejsou to, co prognózujeme, a nikdy jsme netvrdili, že ESOPY byly to pravé ořechové, ale už jejich dočasná existence dokazuje určité hledání kapitálu. Veškerá Vaše argumentace by se dala vyjádřit následující analogií: Specialista přes automobily vysvětluje princip automobilu londýnským koňským drožkářům Na konec výkladu se ptají – a kam se zapřahají koně? Na Vaše kriterium, vědeckosti – mít už teď empirické údaje – mohu jen opakovat – už asi po třetí !!! – měl je snad Marx, když v polovině 19. století předvídal VTR, která ani dnes ještě nedosáhla svého vrcholu, ale už je jasné, kam bude směřovat? Pokolikáté už jsem Vám odpovídal na námitku, zda kognitariát po samosprávě touží, tím, že stav jeho současného vědomí neformovaného nutnými praktickými faktory a politikou, není důležitý? Bylo snad řešením problémů dělníků na poč. 19. století rozbíjení strojů?. Lenin – do necvičeného vědomí dělníků automaticky proniká buržoasní a ne proletářská ideologie.(Nevolili snad dělníci ODS?). Ano, dnes je kognitariát ještě určitá elita a má různé další možnosti, ale za situace, kdy bude tento typ pracovníka převládat, bude podstatnější to, že mu logika kapitálu bude zužovat možnosti realizace své profese a to, že bez možnosti této realizace, nebude mít důvod podávat plný výkon pro takto ho omezujícího kapitalistu a bude hledat spíše způsob, jak ho doběhnout. A vlastnictvím – už to konečně pochopte – já nemyslím stříhání kuponů, ale právě to denní rozhodování vytvářející rámec pro jeho seberealizaci. Vy jste asi nikdy nic netvořil a nikdy jste nenarážel na vnější omezení a neměl na ně vztek,co? (prachy jsou přitom druhotné!!!). Jinak někdy mluvíte sám proti sobě – ano, ten vědec možná bude mít nějakou licenci na něco či firmu, ale ten kapitalista bude potřebovat právě jeho a co mu nabídne? A pro koho je úloha Gatesů argumentem? Pro mne nebo pro Vás? Proč cpete samosprávu do naprosto netypického rámce izraelských chudých kibuců? Už z Vaší frazeologie cítím, že si nedovedete představit pod samosprávou nic jiného než malá družstvíčka. Prostě Vy jste ztělesněná setrvačnost starého v hlavě.
Připoutání – cožpak není tak naprosto zřejmé, že snadno zaměnitelný dělník – nejen u pásu, ale třeba u soustruhu – je vydán kapitalistovi daleko víc na milost a nemilost než vysoce kvalifikovaný specialista? Dokázal jste zaznamenat moje opakované upozornění, že Marx rozlišuje šikovného manufakturního řemeslníka jako pouze formálně podřízeného kapitálu a továrního dělníka jako reálně podřízeného? Nepřipadá Vám, že se na novém kole vzestupné dějinné spirály to pouze formální podřízení s dopadem na zisk vrací? A kolikrát Vám musím zopakovat, že dílčí individuální duševní pracovník není ještě ten kognitariát? A nenapadá Vás, že i tem dílčí pracovník je schopen vidět širší souvislosti a pracoval by lépe, kdyby nebyl tlačen do omezené specializace? A nevidíte rozpor mezi logikou, kterou sledují ti marketingoví apod. a logikou toho vědeckého procesu? Je naprosto nedůležité, kde se samosprávná tendence prosadí nejdříve – souhlasím s tím, že to bude těžko v ČR – nevím, proč to uvádíte jako nějaký argument? A už vůbec nechápu, proč do toho pletete nějaké rady pro KSČM. Cožpak jsem se nevyjádřil jasně, že jsem hluboce nespokojen s linií KSČM a nejen kvůli státotvornosti nebo ekologické politice (i když by mne velmi zajímalo, co se Vám nelíbí na její psané, programové linii – jiná věc je, který poslanec pro co hlasuje – ale to pro mne není teď důležité). Ale u Vás cítím spíše to, že jste dotčen, když KSČM kritizuji, takže ono asi nebude tak úplně pravda, co jste napsal o Vaší nespojitosti s KSČM. Takže byste měl vědět, že v KSČM se sice formálně o budoucím socialismu diskutuje, ale pod velmi přísnou regulací a právě samosprávná teorie není v kursu. Spíše zestátnění. Teď se začínají objevovat nějaké vlaštovky změny, ale zatím nic moc. Takže mi neraďte, co mám dělat ve vztahu ke KSČM, jejímž jsem členem a kde jsem dvacet let pracoval a bojoval, ale dnes si už o ní (tedy o jejím vedení, je v ní hodně fajn lidí) nedělám ani nejmenší iluze. A o spolupráci se zahraničními stranami už sní jen naivkové. Tyto strany jsou buď stalinistické nebo se obracejí k sociáldemokratizaci – jako německá Die Linke. Volání po spolupráci se zahraničními stranami, od nichž jsem v teorii socialismu či hodnocení minulosti za dvacet let neslyšel ani nečetl nic moc rozumného, je jedna z forem, kterou stalinisté v KSČM odmítají kritické poznatky o minulém systému a samosprávu do budoucna. Já se asi přece jen zmýlil a možná jste jeden z těch, se kterými dvacet let válčím a kteří urputně brzdí přeměnu strany ve skutečnou stranu současných neprivilegovaných vrstev – ale dovedete to slušně maskovat.
Takže si to ještě jednou shrňme: Kromě jiného (např. nedialektického myšlení) :
1. Nejste s to pochopit rozdíl mezi industriální výrobou a výrobou založenou na plně rozvinuté VTR
2. Nejste s to pochopit rozdíl mezi kognitariátem a industriálním proletariátem
3. Nejste s to pochopit rozdíl mezi formálním a reálným podřízením kapitálu
4. Nejste s to pochopit změny v motivaci kognitariátu oproti klasickému kapitalismu a nutnost kapitálu na tyto změny reagovat.
5. Nejste s to překonat zajetí jevovými formami v současnosti a vidět a aproximovat do budoucnosti logiku podstat.
Fenomén "Koba"
PhDr. František NEUŽIL 10.09.2014Především se Vám musím omluvit za ony pasáže textu mého povídání, které byste mohl - a jak se mi zdá, oprávněně - pokládat za osobní útok. Všechny tyto pasáže jsem ochoten odvolat, a to už proto, že se vlastně netýkají ideově teoretické a metodologické podstaty našeho názorového sporu. Ten spočívá přibližně v následujícím: Vy tvrdíte, že sociálně ekonomický vývoj soudobého globalizovaného kapitalismu nepotvrzuje, ale spíše vyvrací vizi samosprávného socialismu, neboť výhonky samosprávného vlastnického a podnikatelského sektoru, které by živelně a samočinně vznikaly v lůně globalizovaného systému kapitalistického vykořisťování, jsou velmi nepočetné a slabé, což je objektivně existující fakt. Jenomže dle teorie, jíž se moje maličkost pokouší rozpracovávat spolu s doktorem Hellerem, svědčí tento objektivně existující fakt o teoretické nemohoucnosti a praktické politické slabosti mezinárodního radikálně levicového sociálně politického hnutí, a tudíž v poměru k myšlenkovému obsahu "samosprávného modelu" nemá ani "verifikační", ani "falzifikační" funkci, čili ho ani nepotvrzuje, ani nevyvrací. V "Materialismu a empiriokriticismu" uvádí Lenin zajímavou myšlenku: "Hledisko života, praxe musí být prvním a základním hlediskem teorie poznání. Vede nutně k materialismu, odvrhujíc nekonečnou řadu výmyslů profesorské scholastiky. Ovšem přitom nesmíme zapomínat, že kritérium praxe v podstatě nemůže úplně potvrdit, ani vyvrátit žádnou lidskou představu. Toto kritérium je také natolik "neurčité", že nedovoluje lidskému poznání lidskému poznání přeměnit se v "absolutno", ale zároveň je tak určité, že vede nesmiřitelný boj se všemi druhy idealismu a agnosticismu. Je-li to, co potvrzuje naše praxe, jediná, poslední, objektivní pravda, pak z toho plyne, že jedinou cestou k této pravdě je cesta vědy stojící na materialistickém stanovisku... Ale poněvadž kritérium praxe, tj. vývoj všech kapitalistických zemí za poslední desítiletí, dokazuje jen objektivní pravdu celé sociálně ekonomické teorie Marxovy vůbec, a nikoli té či oné její části, formulace a pod...Z tohoto mínění zastávaného marxisty, že Marxova teorie je objektivní pravda, plyne jediný závěr: jdouce po cestě Marxovy teorie, budeme se přibližovat k objektivní pravdě stále více (aniž ji kdy vyčerpáme); jdouce kteroukoli jinou cestou, nemůžeme dojít k ničemu, kromě zmatku a lži." (Uvádím podle Lenin, V. I.: Materialismus a empiriokriticismus; Svoboda, Praha 1952, str. 127-128).
Znovu zopakuji základní myšlenku vize o samosprávné podobě budoucího socialistického zřízení: zárodečné formy samosprávné vlastnické subjektivity a zárodečné buňky třídy samosprávných vlastníků nebudou v lůně globalizovaného kapitalismu vznikat v žádném případě pouze živelně a samočinně, v důsledku jakého "civilizačního samopohybu", v němž by "dobrotiví kapitalisté" dobrovolně odevzdávali svá vlastnická práva kognitivním proletářům, ale pouze a jedině rozvíjením revolučně kritické sociálně ekonomické a sociálně politické praxe vedené revolučně demokratickým sociálním a právním státem, neboli v průběhu a jako výsledek revolučního politického třídního zápasu pracujících mas, jehož jádrem bude třídní svazek kognitariárního a klasického industriálního proletariátu, třídního boje probíhajícího v útrobách výrobních vztahů a třídně sociální dělby práce kapitalistické občanské společnosti. Vaše kritické výpady, vážený pane "Kobo", poukazují v nejlepším případě na nízký stupeň rozvinutosti, univerzalizace mezinárodního radikálně levicového, revolučně demokratického, sociálně politického hnutí, ulpívají na této nerozvinutosti, absolutizují ji, a tudíž jsou, jak se mi alespoň zdá, metodologicky inspirovány "principem falzifikace" z Popperovy filozofické teorie "kritického racionalismu", jež náleží k ostatním teoriím logického pozitivismu.
Vážený pane "Kobo" zkuste vyvrátit moje tvrzení (které sdílím spolu s Pepou Hellerem), že kognitariární proletariát je v daleko větší míře než proletariát klasický svým sociálně třídním bytím aktivním nositelem nového typu společenského bohatství, jímž je volný čas, a to prosím na metodologickém základě marxistického dialektickomaterialistického pojetí logiky zákonitostí historického vývoje lidské společnosti, a ne pouze na základě nějakých faktografických střípků. Pak budou Vaše - zajisté dobře míněné - kritické připomínky mít poznávací hodnotu vyšší něž nula a nebudou poplatné gnoseologickému skepticismu a agnosticismu, jenž na přímou otázku: "A co tedy navrhujete místo samosprávy?", odpovídá jediným slovem: "Nevím!"
P. S. Když už, vážený pane "Kobo" tolik ctíte objektivní empirická fakta, což Vás zajisté šlechtí, měl byste také objektivně uznat, že kupříkladu dnešní putinovské Rusko není již dávno v žádném případě Ruskem sovětským a socialistickým, a tudíž i moje kritické výhrady k politice váženého Vladimíra Vladimíroviče vůbec nevyplývaly z nějakého osobního záští, nýbrž z metodologického principu třídní analýzy, jenž je základem marxismu.